中文翻译

在其他语言中，这个词都有一个通行的翻译，比如拉丁语Deus，英语God，但在中文中却出来三个不同版本的翻译：新教的神和上帝，与天主教的天主，这是三个主要版本，另外还有一些并未广传的的翻译。

约635年[注 3]，基督教首次传入中国，称为景教，其文献中对其独一神有两种译法，一是意译为“天尊”[9]，是藉用当时佛教的术语。二是音译为“阿罗诃”，例如敦煌鸣沙山石室发现的唐代景教写本《尊经》，这是对基督教所敬拜的独一神的最早翻译。

16世纪末明朝末年，天主教耶稣会的利玛窦将基督教传到中国，1584年十诫译为中文，称为“祖传天主十诫”[9]，又著书《天主实义》，这是“天主”译文的来源。圣经中的“天”是耶和华的居所，“主”是对耶和华的另外一个称呼，顾名思义为天主。

利玛窦也开启了另一个译文“上帝”，他在其解释基督教的《天主实义》[10]中将此“天主”与中国儒家经典《中庸》《诗经》《易》《礼》中的“上帝”相互印证，说“吾天主即古经书所称上帝也，……历观古书，则知上帝与天主，特异以名也”。利玛窦的意思并不是要用“上帝”来翻译，但这个词语迎合了本土的语境，不胫而走，很受欢迎。天主教内部就基督教中的“天主”与中文原来语境中的“上帝”是否可以如此类比展开了辩论，1645年9月12日，教宗依诺增爵十世宣布禁止用“上帝”称呼造物主。1715年3月19日，教宗克莱孟十一世发布“自登基之日”通谕：“……所以在中国之西洋人，并入天主教之人，方用‘天主’二字，……并不许用‘上帝’字眼，……”。天主教于1968年出版的思高本译为“天主”，将指一般神明的地方仍然译作“神”。

后来，新教传入中国，1823年马礼逊出版《圣经》的第一本完整的汉译本，将此独一神有的地方译为“神”，有的地方译为“天”，有的地方译为“神天”，这是另一个译文“神”的正式出场。

1843年，英美传教士重译《圣经》，也就是“文理委办译本”，英国传教士坚持使用“上帝”，美国传教士坚持使用“神”，后来这成为双方中断合作的一个原因，各自出版自己的中文翻译。

1887年-1888年，在《万国公报》上若干西方传教士和中国基督徒发表一系列文章，辩论“上帝”与“神”的翻译问题[11]，赞同使用“上帝”的意见基本承接了以前利玛窦的意见，认为中国文化里的上帝与基督教的独一神即使不是一回事，也是大有可比之处，他们都是至高之神，不是地方神明，用“神”可能与中国的众多神明误会。赞同使用“神”的意见认为原文的Elohim/Theos是个属类词（generic name），本身有一般神明和耶和华神的双重的含义，用神来翻译颇合原意，上帝一词与皇帝颇多关联，可能会有误解。

1919年，英美传教士再次联合翻译《圣经》，就是现在仍然最通行的《和合本》，这个译本同时出了两个版本：上帝版和神版，除了上帝／神的称呼，完全一样。神版将Elohim／Theos译为“神”，上帝版将指耶和华神的地方译为上帝，将指一般神明的地方译作“神”[12]。为了排版的方便，神版在“神”前面加一个空格，以便与上帝版使用除此以外同样的排版。（这个空格不是为了敬畏神而加的，这是常见的误解。）

20世纪后半叶出版的中文新译本译为“神”，这似乎反映了现代华人基督新教神学家的意见倾向。

现在的基督新教的教会使用“神”的用法似乎更多一些[13]，一般在“上帝”或者“神”之间选择一个自己习惯的用法，不再为两个翻译激烈辩论[14]，有时候为了行文和诗歌音节的方便而加以取舍。然而，“上帝”一词可能与其他信仰混淆(例如: 玉皇上帝)。另外，其实基督教的神Elohim并非只愿意在天上受人膜拜，祂更渴望成为地上信徒的生命，并与信徒同行。基于以上原因，有些教会认为上帝一词不能合适代表基督教的神[15]。